Результаты поиска: найдено 50 элементов.
Страница 1 из 3
Сейчас на сайте 77 гостей и нет пользователей
Но и есть положительные примеры. Большее количество человек получает образование. Для всех стал доступен театр. Может не все так плохо, а то что плохо со временем пройдет?
Так существует ли примитивизация человека или нет? Для ответа обратимся к примеру. Можно бесконечно долго на основе наблюдений за волком спорить, ест ли он мясо. Одни свидетели будут утверждать, что сотни раз видели, как он это делает; другие скажут, что ни разу ничего подобного не замечали (и таких будет гораздо больше, ведь волк не все время ест). Так где же истина?
Вместо того чтобы анализировать различные случаи, надо обратиться к сущности волка. Может ли волк прожить без мяса? Нет! Значит, независимо от того, в каком состоянии видели его различные наблюдатели, он питается мясом.
То же и с примитивизацией — если существуют объективные законы примитивизации человека, то вне зависимости от примеров, примитивизация наличествует. Итак, каковы же общие закономерности примитивизации человека? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, сначала выясним какова основная цель капитализма.
Как социализм появился в России? Каким образом социалистическая идея появилась в России? Вместе с появлением партии, возглавляемой Ленином? Нет.
Первым шагом в наплавлении оформления социалистической доктрины можно считать «Русскую Правду» Пестеля.
«Размышляя о ходе развития Запада после происшедших там буржуазных революций, Пестель пришел к выводу о нерешенности ими социальных задач и ограниченности утвердившегося там общественного строя: феодальная аристократия сменилась аристократией богатства. С последней Пестель связывал еще большую «порчу нравов»»[1].
Но как оформленная доктрина русский социализм появился позднее, в 30-х годах XIX в., ее основателем был Александр Иванович Герцен. Это течение социалистической идеи так и называлось: «русский социализм», идеи которого разделяли многие видные русские мыслители. Для Достоевского проблема социализма была чрезвычайно значимой как выражение социального идеала и русской идеи вообще. Однако, он был против социализма атеистического, богоборческого, и, следовательно, безнравственного.
«Не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского… спасется лишь, в конце концов, всесветным единением во имя Христово. Вот наш русский социализм!»[2].
Аналогичны были и воззрения Огарева, который истолковывал социализм как «новое христианство», акцентируя его нравственный аспект.
Позднее в 1845 - 1849 гг. появляются первые социалистические кружки, группирующиеся вокруг Михаила Васильевича Петрашевского-Буташевича, занимавшиеся пропагандой социалистической идеи. Кружок был разогнан, его участники (123 человека) арестованы. Петрашевский и еще 20 подсудимых по этому делу были приговорены к смертной казни, замененной в последний момент каторгой и последующей ссылкой. Среди приговоренных был и Федор Михайлович Достоевский.
История социализма России. В конце 50-х годов идеи социализма развивал Николай Гаврилович Чернышевский, который приходит к следующему выводу: социализм есть неизбежный результат социально-экономической истории общества по пути к коллективной собственности и «принципу товарищества». Чернышевский видел осуществление социалистического идеала в развитии крестьянской общины и последующей крестьянской революции. В июле 1862 г. Чернышевский был арестован и поплатился за свои идеи 7-ю годами каторги.
В пропаганду социалистических идей включились такие блестящие публицисты как Добролюбов, Шелгунов, Серно-Соловьевич, Писарев, Заичневский.
В 60 - 70-е наступил новый этап развития русского социализма, который можно назвать народническим. Его главными идеологами были Лавров, Ткачев. Концепции Герцена и Чернышевского сменились теориями, в которых общетеоретические основы первых конкретизировались в программы социального действия, ориентирующие на массовый «выход в народ» с целью разбудить и развить в нем его «социалистический инстинкт».
«Новое поколение его адептов сумело сформулировать идею социализма как политический и нравственный принцип, как формулу непосредственного действования. «Хождение в народ» выходило за рамки простой политической акции - оно вылилось в своеобразное приобщение к источнику того, что признавалось за воплощение справедливости и добра».[3]
Важную роль в пропаганде социалистических идей и защите русской крестьянской общины выполнил великий русский писатель Толстой, которого Ленин назвал «зеркалом русской революции».
«Везде, где только русские люди осаживались без вмешательства правительства, – пишет он, – они устанавливали между собой не насильническое, а свободное, основанное на взаимном согласии, мирское, с общинным владением землей управление, которое вполне удовлетворяло требованиям мирного общежития»[4].
Позднее наступил марксистский этап развития социалистической идеи, связанного, прежде всего, с именами Плеханова и Ленина.
Следовательно, можно с полным правом сделать вывод: социализм был органически русским явлением, отражением русского менталитета с присущим ему мессианством, коллективизмом, преобладанием нравственных ориентиров. Можно сказать, социализм был социальной формой православия, направленной на регламентацию и разрешения вопросов социально-экономического характера.
«…русский социализм не есть порождение классовой сущности пролетариата: в 1917 году русский пролетариат был слаб и неразвит, в то время как развитый пролетариат Германии проиграл свою революцию, а еще более развитый английский пролетариат даже и не попытался осуществить ее. Русский социализм - есть свободное, произвольной выражение национального духа. А национальный дух России сформирован Православием»[5].
[1] Новикова Л., Сиземская И. - Русская философия истории. – М., 2000. – с. 35.
[2] Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. В 30 т. - Л., 1984, т. XXVII. - с. 19.
[3] Новикова Л., Сиземская И. - Русская философия истории. – М., 2000. – с. 35.
[4] Толстой Л. Н. Цит. по диалогу профессора С. Н. Чурбакова «Из своего далека Толстой грозит нынешним реформаторам» // Правда, 5. – № 78. – с. 4.
[5] Строев С. Русский социализм – доктрина победы. // Интернет против Телеэкран. http://www.contr-tv.ru
Шоу – это изобретение Запада, порождение стремления западного человека к театральности. В шоу превращены все стороны бытия человека: телешоу, где люди поют, телешоу где люди говорят, телешоу где отвечают на вопросы, телешоу, где в котором молятся, телешоу, где люди судятся, телешоу, где ищут клад (форд Бояр), телешоу, где якобы дерутся (реслинг), телешоу, где якобы сорятся (шоу Джерри Спрингера[1]), телешоу где, наконец, просто живут (За стеклом).
Символична этимология самого слова «личность» в западноевропейских языках, но происходит от термина «маска», т.е. образ, который принимает действующий человек (актер), представая перед другими людьми.
Театральность проявляется во всем: в выступлении президентов, которым пишут не только программные речи, но и «неожиданные» реплики на улице, предвыборных съездах партий в США, которые теперь сравнивают даже не с шоу, а с мюзиклом, в прилюдной клятве президентов, вступающих в должность. Театральность проявляется в войне, когда на боеголовку несущую смерть людям, прикрепляют кинокамеру, в научных достижениях, примером может послужить миф об американском первенстве при покорении Луны.
Как же театральность связана с рациональностью? Казалось бы, стремление к театральности должно быть связано с иррациональностью? Нет, театральность именно продолжение рациональности. Для анализа данного обстоятельства познакомимся с одной очень важной характеристикой западного аксипсихотипа – псевдологией, которая с одной стороны детерминирована психотипом (рациональностью), с другой стороны аксиотипом (материальностью).
Псевдология – низкая степень правдивости, которая проявляется в склонности к сочинению фантастических, неправдоподобных сюжетов. На Западе, несмотря на рационализм, отрыв от реальности – характерная особенность культуры. Фильмы про вампиров, инопланетян, нереальные боевики – это не нечто новое для западной культуры. Ж. Верн, А. Дюма писали в том же ключе, только в соответствии с мировосприятием эпохи, в которой они жили.
Русская культура, напротив, – сплошной соцреализм, появившийся задолго до социализма. Вся русская литература – это мучительный поиск правды, реальные герои в абсолютно реальных ситуациях. Происходит так оттого, что для русских духовная, иррациональная сфера крайне важна. Русские не могут допустить в эту сферу того, чего нет на самом деле. Уже не раз многими замечалось, что к слову философа, писателя, актера в России совсем иное отношение, нежели на Западе. Короче говоря, в России поэт больше, чем поэт. Слово писателя, скрипача, виолончелиста, физика-ядерщика в России часто имеет большее влияние, чем слово политика.
Английский писатель Чарльз Сноу писал: «Сталин возложил на себя обязанности Верховного Литературного Критика»[2]. Иначе и не могло быть, Сталин лишь продолжил дело всех русских царей, выполнявших эту функцию, кроме, пожалуй, последнего, отчасти по этой-то причине последним и ставшего.
На Западе совсем иное отношение к иррациональному и духовному, этой сфере не придается такого решающего влияния, как в России, и поэт там не больше чем поэт. Поэтому на Западе в сфере духовного творчества наличествует столько вымышленного. В России меньше рационального начала в реальной жизни, но гораздо больше в жизни духовной, на Западе все наоборот.
[1] Российский аналог – шоу «Окна».
[2] Бенедиктов Н. Русские святыни. – М., 2003. - с. 230