Sidebar

Этническая самооценка – ценность, которой в той или иной степени значимости наделяет как свою нацию в целом, так и отдельные ее стороны. Русское стремление к внутреннему совершенствованию обуславливает тягу к постоянному самокопанию и самоедству. Это приводит к комплексу неполноценности, при котором усиливается тенденция создания отрицательных автостереотипов, и других этносах могут создаваться преимущественно положительные стереотипы, хотя положение вещей на самом деле может быть намного сложнее.

Заниженная этническая самооценка связана также с пессимизмом. Пессимизм представления о том, что в мире преобладают негативное начало (хаос и зло), настроения безысходности. На вопрос: «Как дела?» в России принято отвечатьормально». Это …слово означает: «Не очень плохо», выражает боль прошлого и надежду, что в будущем это не повторится[1].

Большинство исследователей разделяло мнение о песси­мистичности русского аксиотипа, так отечественные психологи К. А. Абульханова и Р. Р. Енакаева большую часть современного российского общества — при исследовании предпринимателей, ученых, рабочих и пенсионеров — оценили как пессимистичную[2]. Британский социальный психолог Д. Пибоди приписывал русскому национальному характеру пессимизм, определяя его как пассив­ное приспособление к ситуации, склонность к депрессии[3].

«Однако из пессимизма ситуативного вовсе не следует пессимизм общий, охватывающий все сферы жизни, тем более что жизнь «здесь и теперь» никогда не занимала гла­венствующего положения в мировосприятии русского человека… Русским свойственна уверенность в том, что все обойдется и добро возобладает над злом непременно, но в будущем»[4].

Заниженная самооценка. Пессимизм тесно переплетается с аггравацией – преувеличением неприятных переживаний, ведь даже в обыденном сознании закреплено убеждение, в соответствии с которым для высоты духа необходимо много страдать.

Стремление к высшей справедливости детерминирует неугомонную самокритику. Русский человек постоянно замечает в себе недостатки. Мы не ценим себя, а часто просто не уважаем, и нередко поэтому нас не уважают другие народы. Мы все время себя критикуем, восхищаемся достижениями других цивилизаций, забывая, что наши достижения в этих же областях гораздо более значимы. Неправильно было бы говорить о том, что это качество надо изжить. Самокритика часто является источником развития отдельного человека и народа в целом, но надо знать, что о наличие данного качества и осознавать опасность, от него исходящую. Это качество, нащупанное западными спецслужбами, очень хорошо использовалось в психологической войне против СССР.

Чем больше значения человек придает духовной сфере, тем больше он склонен к поиску ответов на вечные вопросы. А поскольку эти вопросы на то и вечные, что на них вечно ищут ответ, этот процесс превращается в бесконечный. Русские все время в поиске идеала, причем, если на пути этого поиска встает собственная жизнь или жизнь общества мы можем, не задумываясь поломать как первое, так и второе.

 


[1] Кочетков В. В. Психология межкультурных различий: Учеб. пособие для вузов. – М., 2002. – с. 91.

[2] Абульханова К. А., Енакаева Р. Р. Российский менталитет, или Игра без правил? (Российско-французские кросс-культурные исследования и диалоги) // Российский менталитет: Психология личности, созна­ние, социальные представления. - М., 1996. - с. 4-27.

[3] Peabody D. National characteristics. — Cambribge, 1985.

[4] Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: Учебник для вузов. – М., 2003. - c.150-151.


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас 53 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

nationaldoctrine

nationaldoctrine

Интересные статьи

Азиопа?

Чужой западноевропейский ум призван был нами,

чтобы научить нас жить своим умом,

но мы попытались заменить им свой ум

В.О. Ключевский

Мы часто можем услышать - Россия - евразийская страна, занимает промежуточное положение между Западом и Востоком, культура России имеет черты культуры Запада и Востока, русские промежуточный этнический тип между европейцами и азиатами и т.д. Особенно больно, когда подобные мысли идеи на вооружение патриоты, заявляя, что мы наполовину Запад, наполовину Восток, поэтому у нас свой путь в истории.

Но у нас свой путь, но не потому, что мы наполовину Запад или на половину Восток, а потому что мы - самобытное направление развития европейской цивилизации. И самобытны мы не потому, что мы некая помесь.

Русские принадлежат к индоевропейской расе и никого отношения к Востоку не имеют ни культурного, ни этнического. Разве много у русского с узбеком или китайцем. Восток – это другие культуры, другие народы, другие страны. Нельзя сказать, что они лучше или хуже они просто абсолютны другие.

Теперь что касается принадлежности России к Западу. Запад имеет общий корень, к которому Россия не принадлежит ни в малейшей степени. Россия не входила ни в состав Римской империи, ни в состав империи Карла Великого, и образовалась не в результате развала империи Карла Великого и последующей перекройки европейских. Не было в России ни похожих на западные Средние века, ни эпохи Возрождения, ни Реформации.

«Россия не является, и никогда не являлась членом европейской семьи. Еще со времен падения Римской империи и миграции, вследствие завоеваний викингов и тевтонов, между скандинавами, англичанами, немцами, французами, иберами и итальянцами сложилась определенная степень родства, несмотря на все значительные различия в их развитии. Даже Польша, благодаря своей приверженности западной форме христианства, имела некоторое родовое сходство с Европой. Россия же нет»[1].

   Русские и западноевропейцы хоть и близки кровно, духовно представляют совершенно два разных направления эволюции индоевропейцев. Собственно, мнение, в соответствии с которым, Запад и Россия – разные цивилизации, на Западе является общепринятым.

«Таким образом, полицивилизационная модель дает исчерпывающий ответ на вопрос, стоящий перед жите­лями Западной Европы: «Где заканчивается Европа?». Евро­па заканчивается там, где заканчивается западное христиан­ство и начинаются ислам и православие. Именно такой ответ хотят услышать западные европейцы, именно его они в подавляющем большинстве поддерживают sotto voce (вполголоса)»[2].

Россия и Запад формировались и развивались независимо друг от друга, лишь редко эпизодически вступая во взаимоотношения, наиболее частым типом которых была война.

Далее. Более абсурдной идеи, чем идея о России - связующем звене между Западом и Востоком, трудно представить. Во-первых, Россию не понимают на Западе, и русская душа для Запада всегда будет загадкой. Чужда Россия и Востоку. Поэтому никаким мостом между Западом и Востоком Россия быть не может, скорее она может быть стеной.

Во-вторых, если мы думаем о том, что только Россия претендуют на иллюзорную роль евразийского связующего звена, мы глубоко ошибаемся. На эту роль претендует Украина, Япония, Турция, Польша, Белоруссия, Казахстан. Последний, кстати, имеет гораздо больше оснований стать мостом Восток-Запад. Но вся проблема заключается в том, что данный мост никому не нужен.

В-третьих, все устремления построить мост между Западом и Востоком наивны. Разве Запад просил о построении этого моста? Никакой мост, никакие связующие звенья не нужны Западу. Запад никогда не понимал Восток, да что там Восток, не понимал Россию, но главное никогда, не стремился к этому пониманию, в силу своего евроцентризма. Запад стремился только к эксплуатации других народов и поэтому, если ему понадобится мост, он его легко выстроит без всякой посреднической роли с помощью своих авианосцев.

 


[1] Мариотт Дж.

[2] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. – М., 2006 – с. 243-244.

Глава IV. Что делать

Для того чтобы играть значимую роль в современном мире, необходимо позиционировать себя самостоятельной державой. В первую очередь, необходима идеологическая самоидентификация. Политическая, экономическая система сами собой выстроятся вокруг идеологического стержня после того, как мы поймем какова наша идеология. Идеологическим ядром западной цивилизации является либерализм, а каково идеологическое ядро русской цивилизации?

История социализма России

Как социализм появился в России? Каким образом социалистическая идея появилась в России? Вместе с появлением партии, возглавляемой Ленином? Нет.

Первым шагом в наплавлении оформления социалистической доктрины можно считать «Русскую Правду» Пестеля.

«Размышляя о ходе развития Запада после происшедших там буржуазных революций, Пестель пришел к выводу о нерешенности ими социальных задач и ограниченности утвердившегося там общественного строя: феодальная аристократия сменилась аристократией богатства. С последней Пестель связывал еще большую «порчу нравов»»[1].

Но как оформленная доктрина русский социализм появился позднее, в 30-х годах XIX в., ее основателем был Александр Иванович Герцен. Это течение социалистической идеи так и называлось: «русский социализм», идеи которого разделяли многие видные русские мыслители. Для Достоевского проблема социализма была чрезвычайно значимой как выражение социального идеала и русской идеи вообще. Однако, он был против социа­лизма атеистического, богоборческого, и, следовательно, без­нравственного.

«Не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского… спасется лишь, в конце концов, все­светным единением во имя Христово. Вот наш русский социа­лизм!»[2].

Аналогичны были и воззрения Огарева, который истолковывал социализм как «новое христианство», акцентируя его нравственный аспект.

Позднее в 1845 - 1849 гг. появляются первые социалистические кружки, группирующиеся вокруг Михаила Васильевича Петрашевского-Буташевича, занимавшиеся пропагандой социалистической идеи. Кружок был разогнан, его участники (123 человека) арестованы. Петрашевский и еще 20 подсудимых по этому делу были приговорены к смертной казни, замененной в последний момент каторгой и последующей ссылкой. Среди приговоренных был и Федор Михайлович Достоевский.

История социализма России. В конце 50-х годов идеи социализма развивал Николай Гаврилович Чернышевский, который приходит к следующему выводу: социализм есть неизбежный результат социально-экономической истории общества по пути к коллективной собственности и «принципу товарищества». Чернышевский видел осуществление социалистического идеала в развитии крестьянской общины и последующей крестьянской революции. В июле 1862 г. Чернышевский был арестован и поплатился за свои идеи 7-ю годами каторги.

В пропаганду социалистических идей включились такие блестящие публицисты как Добролюбов, Шелгунов, Серно-Соловьевич, Писарев, Заичневский.

В 60 - 70-е наступил новый этап развития русского социализма, который можно назвать народническим. Его главными идеологами были Лавров, Ткачев. Концепции Герцена и Чернышевского сменились теориями, в которых общетеоретические основы первых конкретизировались в программы социального действия, ориентирующие на массовый «выход в народ» с целью разбудить и развить в нем его «социалистический инстинкт».

«Новое поколение его адептов сумело сформулировать идею социализма как политический и нравственный принцип, как формулу непосредственного действования. «Хождение в народ» выходило за рамки простой политической акции - оно вылилось в своеобразное приобщение к источнику того, что признавалось за воплощение справедливости и добра».[3]

Важную роль в пропаганде социалистических идей и защите русской крестьянской общины выполнил великий русский писатель Толстой, которого Ленин назвал «зеркалом русской революции».

«Везде, где только русские люди осаживались без вмешательства правительства, – пишет он, – они устанавливали между собой не насильническое, а свободное, основанное на взаимном согласии, мирское, с общинным владением землей управление, которое вполне удовлетворяло требованиям мирного общежития»[4].

Позднее наступил марксистский этап развития социалистической идеи, связанного, прежде всего, с именами Плеханова и Ленина.

Следовательно, можно с полным правом сделать вывод: социализм был органически русским явлением, отражением русского менталитета с присущим ему мессианством, коллективизмом, преобладанием нравственных ориентиров. Можно сказать, социализм был социальной формой православия, направленной на регламентацию и разрешения вопросов социально-экономического характера.

«…русский социализм не есть порождение классовой сущности пролетариата: в 1917 году русский пролетариат был слаб и неразвит, в то время как развитый пролетариат Германии проиграл свою революцию, а еще более развитый английский пролетариат даже и не попытался осуществить ее. Русский социализм - есть свободное, произвольной выражение национального духа. А национальный дух России сформирован Православием»[5].

 


[1] Новикова Л., Сиземская И. - Русская философия истории. – М., 2000. – с. 35.

[2] Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. В 30 т. - Л., 1984, т. XXVII. - с. 19.

[3] Новикова Л., Сиземская И. - Русская философия истории. – М., 2000. – с. 35.

[4] Толстой Л. Н. Цит. по диалогу профессора С. Н. Чурбакова «Из своего далека Толстой грозит нынешним реформаторам» // Правда, 5. – № 78. – с. 4.

[5] Строев С. Русский социализм – доктрина победы. // Интернет против Телеэкран. http://www.contr-tv.ru

the-soviet-union

nationaldoctrine-foto.jpg