Sidebar




Если капиталисту не удалась его спекуляция,

о нем говорят: "Это ничтожный человек",

а если спекуляция удалась - просят руку его дочери.

Ж. Лабрюйер

Периоды западноевропейской истории. В истории России нельзя выделить столь разнящиеся между собой периоды, как это было на Западе. Многие историки считают, что история Средневековья коренным образом отличается от истории Нового времени. В Средние века государственные интересы ставились выше личных, всячески подавлялся индивидуализм. В сознании людей средневековья идеальное нередко преобладало над материальным, бедность считалось атрибутом нравственной жизни, т.е. ценности, существовавшие в Средние века, не просто отличаются от современных западных ценностей, они просто прямо противоположны. Если бы средневековый европеец посмотрел современное телевидение, то подумал бы, что он попал в ад. Средние века период довольно долгий, длившийся более 10 веков, и о случайности данного исторического этапа вряд ли можно говорить серьезно.

Встает важный вопрос, какая направленность исторического процесса наиболее характерна для Запада – Средние века или история Нового времени? Что было отклонением от нормального хода истории для Запада – Средние века или история Нового времени? Или, может быть, эти два во многом противоположные направления развития характерны для истории Запада в одинаковой степени? Что случилось с западноевропейцами, почему их качества претерпели столь значимые изменения, почему идеалы западноевропейца Средних веков противоположны идеалам западноевропейца Нового времени? Что произошло с западноевропейцами, почему это произошло, где причина?

Ответить на эти вопросы важно и потому, что нередко можно столкнуться со следующей аргументацией. На Западе существовало традиционное общество, потом оно трансформировалось в индустриальное, а общества, исповедующие сегодня ценности традиционного общества, являются отсталыми и лишь повторяют этапы развития Запада. В конечном счете, все народы придут к иерархии ценностей и социальной системе, господствующей сегодня на Западе.

История Запада. В действительности никакого противоречия между эпохой Средневековья и эпохой Нового времени не существует. Во-первых, советские школьные учебники несколько преувеличивали роль церкви в Средние века. Действительно, во времена наибольшего могущества церкви в Европе господствовали ценности, противоположные традиционным западным ценностям. Однако период этот был краток XI-XIII вв. Но и в этот период, как мы уже увидели, деятельность церкви была во многом коммерционализирована. В Средние века шла борьба между восточной, чуждой в своей сути Западу религии, и западным менталитетом.

Во-вторых, ядром западной цивилизации является германская раса, а средневековье - это период господства романской расы. Окончание средневековья ознаменовалось сменой общеевропейского лидера, началась история Запада в полном смысле этого слова. Наступила эра германской и, прежде всего, англо-саксонской расы, а ценности этой расы не претерпели никаких фундаментальных изменений. В англосаксонских странах консерваторы как раз проповедуют ценности капиталистического образа жизни: налоговое послабление для крупных корпораций, сокращение социальных программ, поощрение частного предпринимательства и т.д. Именно так они понимают традиционные ценности. Символично в абсолютно противоположное отношение к великому переселению народов, существующего в германской и романской исторической литературе.

«Общая оценка великого переселения народов в исторической литературе весьма различна: германистическое направление приписывает германским племенам исключительную творческую роль; романистическое расценивает их как разрушителей античной цивилизации»[1].

Наконец, третье, и самое главное. Если объективные условия не созрели, историческое событие произойти не может. В Средние века капитализм построен быть не мог, даже если бы германцы очень хотели построить социальную систему, отвечающую их ментальным установкам. Не созрели условия. Формирования условий развития капитализма будет предметом нашего дальнейшего анализа.

 


[1] Великое переселение народов [БСЭ].

Поделитесь данной статьей, повысьте свой научный статус в социальных сетях

      Tweet   
  
  

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас на сайте 29 гостей и нет пользователей

nationaldoctrine

nationaldoctrine

Интересные статьи

Формационный подход

Формационный подход. Родоначальником формационного подхода является немецкий ученый и революционный деятель Карл Маркс. Рассказывать о формационном подходе тем, кто закончил советскую школу, а тем более ВУЗ вряд ли необходимо, однако сегодня вступило во взрослую жизнь поколение, советских школ не заканчивавших.

Упрощенно, суть формационного подхода заключается в следующем. Всемирный исторический процесс представляется как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций, различающихся между собой, прежде всего, по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре. Иначе говоря, развитие человечества, прежде всего, детерминировано развитием способа производства. Изменение в способе производства ведет к изменениям во всей общественной структуре.

Например, существовал рабовладельческий способ производства и соответственно рабовладельческая формация[1], основная на эксплуатации рабов, отдававших весь произведенный продукт рабовладельцам. Однако незаинтересованность в конечном продукте основных тружеников – рабов, тормозило развитие рабовладельческого способа производства.

И тогда возник более совершенный способ производства — феодальный, при котором земля принадлежала феодалу, а крестьянин мог на ней трудиться, отдавая часть произведенной продукции феодалу. Несмотря на то, что крестьяне не обладали землей, они были заинтересованы в увеличении произведенного продукта, поэтому феодализм в экономическом смысле был более эффективной формацией, чем рабовладельческая.

Изменения в способе производства привели к изменениям в общественной структуре. Рабовладельцы и рабы, являвшиеся основными классами в рабовладельческой формации, сошли с исторической сцены, а на нее вышли новые классы: феодалы и крестьяне. Соответственно, в феодальном обществе изменились взаимоотношения между людьми, законы, мораль и т.д.

Существует пять формаций. История человечества определяется как движение от бесклассового общества — первобытнообщинного строя, через классовые — рабовладение, феодализм, капитализм — к новому бесклассовому — коммунизму. Смена общественно-экономических формаций осуществляется в основном путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития. Такова вкратце марксистская концепция.

Несовершенство формационного подхода проявляется в том, что принижается человеческое, личностное содержания исторического процесса.

Во-вторых, формационный подход создает определенные трудности в отражении многообразия, многовариантности исторического развития. Субъектом истории не может быть абстрактное общество, абстрактный народ, что характерно для формационной концепции. Такого общества попросту нет. Каждый народ имеет свой менталитет, дух народа – это его суть.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в историческом процессе. Исторический процесс в этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы.

Но главным недостатком формационного подхода является абсолютизация материальных факторов в развитии, как отдельного человека, так и человечества в целом, практически полное игнорирование духовных факторов исторического развития.

Если окончательная победа капитализма над феодализмом в Европе действительно была детерминирована изменениями в способе производства, то ни переход от рабовладельческой формации к феодализму, ни переход от капитализма к социализму не был предопределен изменениями в способе производства.

Рабовладельческий способ производства не является менее эффективным, чем феодальный. Рабовладельческий строй был ментально близок античной цивилизации. С ее уходом с исторической арены ушла и рабовладельческая формация. На историческую арену вышли народы (германские и славянские) у которых рабство не являлось основой экономической системы. Рабовладение как способ производства был чужд для них, вне зависимости от его экономической эффективности. А уход в небытие античных цивилизаций по большей части не был детерминирован экономическими проблемами.

Лишним подтверждением того, что рабовладение не является менее эффективным способом производства, чем феодальный, является последующий возврат к рабовладению в США. И опять отмена рабства в США была продиктована не экономической ущербностью рабства. Как известно южные штаты, где процветало рабство, были более богаты, чем штаты северные, боровшиеся против рабства. Отмена рабства обусловлена причинами этического характера, что подчеркивалось многими известными исследователями.

«Рабство в США к началу гражданской войны оставалось экономически высокоэффективным институтом. Его отмену, — полагает Д. Норт, — можно объяснить только постепенным проникновением в сознание общества убеждения в аморальности собственности на человеческие существа»[2].

Исходя из понимания этноспецифичности способа производства Маркс в конце жизни придумал заплатку для своей теории, так называемый «азиатский способ производства», основанный на централизованной системе ирригационного земледелия в сельских общинах, для которого характерны самообеспечиваемость общин и политическая деспотия.

«Впервые характеристика азиатского способа производства даётся в переписке Маркса и Энгельса в 1853 … Проблема азиатского способа производства стала предметом широкого обсуждения в 20-30-х гг. ХХ в. …. Дискуссия по азиатскому способу производства осталась по существу незавершённой»[3].

Если бы Маркс исследовал историю Южной и Северной Америки, то он мог бы обнаружить «индейский способ производства», с большим трудом и явными натяжками в формационный подход укладывалось развитие кочевых народов.

«Для европейцев все более ясным становилось, что в Америке они столкнулись с совершенно иным состоянием общества, чем то, которое существовало не только в Европе, но и в государствах Азии. И для обозначения этого состояния все чаще стало употребляться слово «дикость». Людей, живущих в таком состоянии, соответственно начали называть дикарями»[4].

Таким образом, Маркс был вынужден признать, что процесс развития множества народов не укладывался в европейскую модель. Как не укладывался в эту модель исторический путь большинства народов. На самом деле если бы Марксу было суждено стать свидетелем развития человечества в двадцатом столетии, то он увидел бы, что переход от капитализма к социализму также противоречил его схеме. Пришлось бы срочно придумывать «русский тип производства», а там и китайский и т.д., и т. п. А на самом деле способ производства и другие сферы бытия общества этноспецифичны.

Стоит отметить величайшую заслугу Маркса в беспристрастной и глубоко правильной оценке капиталистического общества. Маркс описал механизм перехода от феодализма к капитализму одной цивилизации – европейской. И все. Но Маркс придал своей оценке развития европейского общества универсальный характер и в этом была его ошибка. Собственно, ничего удивительного в этом нет. Маркс – европейский ученый, отличительной характеристикой трудов которых является евроцентризм[5].

Бесспорно, совершенный способ производства обуславливает богатство страны, а, богатая страна может хорошо вооружить свою армию и сокрушить армию более бедной страны. Но уровень экономического развития «не сваливается с неба», а есть результат деятельности народа, который во многом детерминирован его социальным аксиотипом и психотипом. Разные этносы[6] построили и строят разное бытие, потому что обладают разным сознанием, а не наоборот.

У каждого общества наличествует свой социальный аксиотип, менталитет этноса и является социальным аксиотипом. Если же общество многонационально, то социальный аксиотип общества может носить черты этнического компромисса, но, как правило, социальный аксиотип общества — отражение менталитета господствующего этноса.

Утопичная оценка прошлого соединялась в марксизме с утопичным прогнозом на будущее. Энгельс не допускает никакой возможности для не­западных стран выработать собственные пути к социализ­му — они должны дожидаться пролетарской революции на Западе, а затем осваивать его опыт. Он пишет:

«Только то­гда, когда капиталистическое хозяйство будет преодолено на своей родине и в странах, где оно достигло расцвета, только тогда, когда отсталые страны увидят на этом приме­ре, «как это делается», как поставить производительные си­лы современной промышленности в качестве обществен­ной собственности на службу всему обществу в целом, — только тогда смогут эти отсталые страны встать на путь та­кого сокращенного процесса развития. Но зато успех им то­гда обеспечен. И это относится не только к России, но и ко всем странам, находящимся на докапиталистической сту­пени развития»[7].

Формационный подход. Но на практике произошло все наоборот, а, как известно, именно практика в марксизме есть критерий истины. В развитых капиталистических державах никаких социалистических революций не произошло, социализм победил в наименее развитых в капиталистическом отношении странах: России, Китае, Кубе и др.

 


[1] В следующем труде «Сверхдержава: национальная доктрина России» мы увидим, что общественно-экономическая формация неточно отражает суть структуры общества, а более адекватным является понятие «общественно-властная формация».

[2] North D. Structure and change in economic history. - N.Y., 1981. – p. 32.

[3] Азиатский способ производства [БСЭ].

[4] Jahoda G. Images of Savages. Ancient Roots of Modern Prejudice in Western Culture. London, 1998.

[5] См. подробнее о евроцентризме Маркса: Кара-Мурза С. Маркс против русской революции. - М., 2008.

[6] Здесь привычнее и более красиво выглядит термин «народы». Но наука не поэзия, красота изложения здесь второстепенна. В следующем труде мы поясним различия между постоянно путаемыми понятиями: «народ», «нация», «этнос», «племя», «народность».

[7] Кара-Мурза С.Г. Маркс против русской революции. – М., 2008 - с. 192.

История социализма России

Как социализм появился в России? Каким образом социалистическая идея появилась в России? Вместе с появлением партии, возглавляемой Ленином? Нет.

Первым шагом в наплавлении оформления социалистической доктрины можно считать «Русскую Правду» Пестеля.

«Размышляя о ходе развития Запада после происшедших там буржуазных революций, Пестель пришел к выводу о нерешенности ими социальных задач и ограниченности утвердившегося там общественного строя: феодальная аристократия сменилась аристократией богатства. С последней Пестель связывал еще большую «порчу нравов»»[1].

Но как оформленная доктрина русский социализм появился позднее, в 30-х годах XIX в., ее основателем был Александр Иванович Герцен. Это течение социалистической идеи так и называлось: «русский социализм», идеи которого разделяли многие видные русские мыслители. Для Достоевского проблема социализма была чрезвычайно значимой как выражение социального идеала и русской идеи вообще. Однако, он был против социа­лизма атеистического, богоборческого, и, следовательно, без­нравственного.

«Не в коммунизме, не в механических формах заключается социализм народа русского… спасется лишь, в конце концов, все­светным единением во имя Христово. Вот наш русский социа­лизм!»[2].

Аналогичны были и воззрения Огарева, который истолковывал социализм как «новое христианство», акцентируя его нравственный аспект.

Позднее в 1845 - 1849 гг. появляются первые социалистические кружки, группирующиеся вокруг Михаила Васильевича Петрашевского-Буташевича, занимавшиеся пропагандой социалистической идеи. Кружок был разогнан, его участники (123 человека) арестованы. Петрашевский и еще 20 подсудимых по этому делу были приговорены к смертной казни, замененной в последний момент каторгой и последующей ссылкой. Среди приговоренных был и Федор Михайлович Достоевский.

История социализма России. В конце 50-х годов идеи социализма развивал Николай Гаврилович Чернышевский, который приходит к следующему выводу: социализм есть неизбежный результат социально-экономической истории общества по пути к коллективной собственности и «принципу товарищества». Чернышевский видел осуществление социалистического идеала в развитии крестьянской общины и последующей крестьянской революции. В июле 1862 г. Чернышевский был арестован и поплатился за свои идеи 7-ю годами каторги.

В пропаганду социалистических идей включились такие блестящие публицисты как Добролюбов, Шелгунов, Серно-Соловьевич, Писарев, Заичневский.

В 60 - 70-е наступил новый этап развития русского социализма, который можно назвать народническим. Его главными идеологами были Лавров, Ткачев. Концепции Герцена и Чернышевского сменились теориями, в которых общетеоретические основы первых конкретизировались в программы социального действия, ориентирующие на массовый «выход в народ» с целью разбудить и развить в нем его «социалистический инстинкт».

«Новое поколение его адептов сумело сформулировать идею социализма как политический и нравственный принцип, как формулу непосредственного действования. «Хождение в народ» выходило за рамки простой политической акции - оно вылилось в своеобразное приобщение к источнику того, что признавалось за воплощение справедливости и добра».[3]

Важную роль в пропаганде социалистических идей и защите русской крестьянской общины выполнил великий русский писатель Толстой, которого Ленин назвал «зеркалом русской революции».

«Везде, где только русские люди осаживались без вмешательства правительства, – пишет он, – они устанавливали между собой не насильническое, а свободное, основанное на взаимном согласии, мирское, с общинным владением землей управление, которое вполне удовлетворяло требованиям мирного общежития»[4].

Позднее наступил марксистский этап развития социалистической идеи, связанного, прежде всего, с именами Плеханова и Ленина.

Следовательно, можно с полным правом сделать вывод: социализм был органически русским явлением, отражением русского менталитета с присущим ему мессианством, коллективизмом, преобладанием нравственных ориентиров. Можно сказать, социализм был социальной формой православия, направленной на регламентацию и разрешения вопросов социально-экономического характера.

«…русский социализм не есть порождение классовой сущности пролетариата: в 1917 году русский пролетариат был слаб и неразвит, в то время как развитый пролетариат Германии проиграл свою революцию, а еще более развитый английский пролетариат даже и не попытался осуществить ее. Русский социализм - есть свободное, произвольной выражение национального духа. А национальный дух России сформирован Православием»[5].

 


[1] Новикова Л., Сиземская И. - Русская философия истории. – М., 2000. – с. 35.

[2] Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. В 30 т. - Л., 1984, т. XXVII. - с. 19.

[3] Новикова Л., Сиземская И. - Русская философия истории. – М., 2000. – с. 35.

[4] Толстой Л. Н. Цит. по диалогу профессора С. Н. Чурбакова «Из своего далека Толстой грозит нынешним реформаторам» // Правда, 5. – № 78. – с. 4.

[5] Строев С. Русский социализм – доктрина победы. // Интернет против Телеэкран. http://www.contr-tv.ru

Азиопа?

Чужой западноевропейский ум призван был нами,

чтобы научить нас жить своим умом,

но мы попытались заменить им свой ум

В.О. Ключевский

Мы часто можем услышать - Россия - евразийская страна, занимает промежуточное положение между Западом и Востоком, культура России имеет черты культуры Запада и Востока, русские промежуточный этнический тип между европейцами и азиатами и т.д. Особенно больно, когда подобные мысли идеи на вооружение патриоты, заявляя, что мы наполовину Запад, наполовину Восток, поэтому у нас свой путь в истории.

Но у нас свой путь, но не потому, что мы наполовину Запад или на половину Восток, а потому что мы - самобытное направление развития европейской цивилизации. И самобытны мы не потому, что мы некая помесь.

Русские принадлежат к индоевропейской расе и никого отношения к Востоку не имеют ни культурного, ни этнического. Разве много у русского с узбеком или китайцем. Восток – это другие культуры, другие народы, другие страны. Нельзя сказать, что они лучше или хуже они просто абсолютны другие.

Теперь что касается принадлежности России к Западу. Запад имеет общий корень, к которому Россия не принадлежит ни в малейшей степени. Россия не входила ни в состав Римской империи, ни в состав империи Карла Великого, и образовалась не в результате развала империи Карла Великого и последующей перекройки европейских. Не было в России ни похожих на западные Средние века, ни эпохи Возрождения, ни Реформации.

«Россия не является, и никогда не являлась членом европейской семьи. Еще со времен падения Римской империи и миграции, вследствие завоеваний викингов и тевтонов, между скандинавами, англичанами, немцами, французами, иберами и итальянцами сложилась определенная степень родства, несмотря на все значительные различия в их развитии. Даже Польша, благодаря своей приверженности западной форме христианства, имела некоторое родовое сходство с Европой. Россия же нет»[1].

   Русские и западноевропейцы хоть и близки кровно, духовно представляют совершенно два разных направления эволюции индоевропейцев. Собственно, мнение, в соответствии с которым, Запад и Россия – разные цивилизации, на Западе является общепринятым.

«Таким образом, полицивилизационная модель дает исчерпывающий ответ на вопрос, стоящий перед жите­лями Западной Европы: «Где заканчивается Европа?». Евро­па заканчивается там, где заканчивается западное христиан­ство и начинаются ислам и православие. Именно такой ответ хотят услышать западные европейцы, именно его они в подавляющем большинстве поддерживают sotto voce (вполголоса)»[2].

Россия и Запад формировались и развивались независимо друг от друга, лишь редко эпизодически вступая во взаимоотношения, наиболее частым типом которых была война.

Далее. Более абсурдной идеи, чем идея о России - связующем звене между Западом и Востоком, трудно представить. Во-первых, Россию не понимают на Западе, и русская душа для Запада всегда будет загадкой. Чужда Россия и Востоку. Поэтому никаким мостом между Западом и Востоком Россия быть не может, скорее она может быть стеной.

Во-вторых, если мы думаем о том, что только Россия претендуют на иллюзорную роль евразийского связующего звена, мы глубоко ошибаемся. На эту роль претендует Украина, Япония, Турция, Польша, Белоруссия, Казахстан. Последний, кстати, имеет гораздо больше оснований стать мостом Восток-Запад. Но вся проблема заключается в том, что данный мост никому не нужен.

В-третьих, все устремления построить мост между Западом и Востоком наивны. Разве Запад просил о построении этого моста? Никакой мост, никакие связующие звенья не нужны Западу. Запад никогда не понимал Восток, да что там Восток, не понимал Россию, но главное никогда, не стремился к этому пониманию, в силу своего евроцентризма. Запад стремился только к эксплуатации других народов и поэтому, если ему понадобится мост, он его легко выстроит без всякой посреднической роли с помощью своих авианосцев.

 


[1] Мариотт Дж.

[2] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. – М., 2006 – с. 243-244.

the-soviet-union

national-doctrine.jpg