Sidebar

Сознание боится пустоты

П. Валери

Вспомним кадры советской военной хроники. В Киев вступают советские войска, их восторженно встречают люди. Но если бы мы посмотрели кадры немецкой военной хроники, то мы увидели бы восторженных украинцев, встречающих немцев. Если бы в Киев вступал парад гомосексуалистов, то нашлись бы люди, которые восторженно встречали и его. В любой нации есть разные люди, с разными характеристиками аксиотипа и психотипа.

Модальная личность. Когда мы говорим об аксипсихотипе, мы говорим о так называемой модальной личности. Это понятие широко используется в этнопсихологии. Модальная личность — совокупность относительно устойчивых характеристик личности, типичной в данной этнической общности.

В воздухе всегда есть частицы воды, называемые влажностью, а в воде частицы воздуха, но одно мы называем воздухом, а другое водой, потому что судят о вещах по основному элементу, а не второстепенному, иначе вообще любая классификация потеряла бы смысл.

Второе важное обстоятельство этнопсихологического анализа заключается в следующем. Этнопсихологические особенности выявляются в ходе сравнительного анализа. Например, наивно думать, что русские сплошь альтруисты. Мы уже говорили о качествах обывателя, и сказанное относится к русскому обывателю в полной мере. Русский обыватель не является альтруистом.

Но все познается в сравнении, и когда мы говорим об аксиотипе русского обывателя, мы не сравниваем его с русским аксиотипом «философ». Это было бы некорректное сравнение. Русского обывателя мы сравниваем с западным обывателем. И именно здесь проявляется специфические национальные особенности. Русские, хотя в своей массе не являются альтруистами, но в сравнении с западным человеком, можно сказать о наличии определенных альтруистических черт.


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас 119 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

nationaldoctrine

nationaldoctrine

Интересные статьи

Формационный подход

Формационный подход. Родоначальником формационного подхода является немецкий ученый и революционный деятель Карл Маркс. Рассказывать о формационном подходе тем, кто закончил советскую школу, а тем более ВУЗ вряд ли необходимо, однако сегодня вступило во взрослую жизнь поколение, советских школ не заканчивавших.

Упрощенно, суть формационного подхода заключается в следующем. Всемирный исторический процесс представляется как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций, различающихся между собой, прежде всего, по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре. Иначе говоря, развитие человечества, прежде всего, детерминировано развитием способа производства. Изменение в способе производства ведет к изменениям во всей общественной структуре.

Например, существовал рабовладельческий способ производства и соответственно рабовладельческая формация[1], основная на эксплуатации рабов, отдававших весь произведенный продукт рабовладельцам. Однако незаинтересованность в конечном продукте основных тружеников – рабов, тормозило развитие рабовладельческого способа производства.

И тогда возник более совершенный способ производства — феодальный, при котором земля принадлежала феодалу, а крестьянин мог на ней трудиться, отдавая часть произведенной продукции феодалу. Несмотря на то, что крестьяне не обладали землей, они были заинтересованы в увеличении произведенного продукта, поэтому феодализм в экономическом смысле был более эффективной формацией, чем рабовладельческая.

Изменения в способе производства привели к изменениям в общественной структуре. Рабовладельцы и рабы, являвшиеся основными классами в рабовладельческой формации, сошли с исторической сцены, а на нее вышли новые классы: феодалы и крестьяне. Соответственно, в феодальном обществе изменились взаимоотношения между людьми, законы, мораль и т.д.

Существует пять формаций. История человечества определяется как движение от бесклассового общества — первобытнообщинного строя, через классовые — рабовладение, феодализм, капитализм — к новому бесклассовому — коммунизму. Смена общественно-экономических формаций осуществляется в основном путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития. Такова вкратце марксистская концепция.

Несовершенство формационного подхода проявляется в том, что принижается человеческое, личностное содержания исторического процесса.

Во-вторых, формационный подход создает определенные трудности в отражении многообразия, многовариантности исторического развития. Субъектом истории не может быть абстрактное общество, абстрактный народ, что характерно для формационной концепции. Такого общества попросту нет. Каждый народ имеет свой менталитет, дух народа – это его суть.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в историческом процессе. Исторический процесс в этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы.

Но главным недостатком формационного подхода является абсолютизация материальных факторов в развитии, как отдельного человека, так и человечества в целом, практически полное игнорирование духовных факторов исторического развития.

Если окончательная победа капитализма над феодализмом в Европе действительно была детерминирована изменениями в способе производства, то ни переход от рабовладельческой формации к феодализму, ни переход от капитализма к социализму не был предопределен изменениями в способе производства.

Рабовладельческий способ производства не является менее эффективным, чем феодальный. Рабовладельческий строй был ментально близок античной цивилизации. С ее уходом с исторической арены ушла и рабовладельческая формация. На историческую арену вышли народы (германские и славянские) у которых рабство не являлось основой экономической системы. Рабовладение как способ производства был чужд для них, вне зависимости от его экономической эффективности. А уход в небытие античных цивилизаций по большей части не был детерминирован экономическими проблемами.

Лишним подтверждением того, что рабовладение не является менее эффективным способом производства, чем феодальный, является последующий возврат к рабовладению в США. И опять отмена рабства в США была продиктована не экономической ущербностью рабства. Как известно южные штаты, где процветало рабство, были более богаты, чем штаты северные, боровшиеся против рабства. Отмена рабства обусловлена причинами этического характера, что подчеркивалось многими известными исследователями.

«Рабство в США к началу гражданской войны оставалось экономически высокоэффективным институтом. Его отмену, — полагает Д. Норт, — можно объяснить только постепенным проникновением в сознание общества убеждения в аморальности собственности на человеческие существа»[2].

Исходя из понимания этноспецифичности способа производства Маркс в конце жизни придумал заплатку для своей теории, так называемый «азиатский способ производства», основанный на централизованной системе ирригационного земледелия в сельских общинах, для которого характерны самообеспечиваемость общин и политическая деспотия.

«Впервые характеристика азиатского способа производства даётся в переписке Маркса и Энгельса в 1853 … Проблема азиатского способа производства стала предметом широкого обсуждения в 20-30-х гг. ХХ в. …. Дискуссия по азиатскому способу производства осталась по существу незавершённой»[3].

Если бы Маркс исследовал историю Южной и Северной Америки, то он мог бы обнаружить «индейский способ производства», с большим трудом и явными натяжками в формационный подход укладывалось развитие кочевых народов.

«Для европейцев все более ясным становилось, что в Америке они столкнулись с совершенно иным состоянием общества, чем то, которое существовало не только в Европе, но и в государствах Азии. И для обозначения этого состояния все чаще стало употребляться слово «дикость». Людей, живущих в таком состоянии, соответственно начали называть дикарями»[4].

Таким образом, Маркс был вынужден признать, что процесс развития множества народов не укладывался в европейскую модель. Как не укладывался в эту модель исторический путь большинства народов. На самом деле если бы Марксу было суждено стать свидетелем развития человечества в двадцатом столетии, то он увидел бы, что переход от капитализма к социализму также противоречил его схеме. Пришлось бы срочно придумывать «русский тип производства», а там и китайский и т.д., и т. п. А на самом деле способ производства и другие сферы бытия общества этноспецифичны.

Стоит отметить величайшую заслугу Маркса в беспристрастной и глубоко правильной оценке капиталистического общества. Маркс описал механизм перехода от феодализма к капитализму одной цивилизации – европейской. И все. Но Маркс придал своей оценке развития европейского общества универсальный характер и в этом была его ошибка. Собственно, ничего удивительного в этом нет. Маркс – европейский ученый, отличительной характеристикой трудов которых является евроцентризм[5].

Бесспорно, совершенный способ производства обуславливает богатство страны, а, богатая страна может хорошо вооружить свою армию и сокрушить армию более бедной страны. Но уровень экономического развития «не сваливается с неба», а есть результат деятельности народа, который во многом детерминирован его социальным аксиотипом и психотипом. Разные этносы[6] построили и строят разное бытие, потому что обладают разным сознанием, а не наоборот.

У каждого общества наличествует свой социальный аксиотип, менталитет этноса и является социальным аксиотипом. Если же общество многонационально, то социальный аксиотип общества может носить черты этнического компромисса, но, как правило, социальный аксиотип общества — отражение менталитета господствующего этноса.

Утопичная оценка прошлого соединялась в марксизме с утопичным прогнозом на будущее. Энгельс не допускает никакой возможности для не­западных стран выработать собственные пути к социализ­му — они должны дожидаться пролетарской революции на Западе, а затем осваивать его опыт. Он пишет:

«Только то­гда, когда капиталистическое хозяйство будет преодолено на своей родине и в странах, где оно достигло расцвета, только тогда, когда отсталые страны увидят на этом приме­ре, «как это делается», как поставить производительные си­лы современной промышленности в качестве обществен­ной собственности на службу всему обществу в целом, — только тогда смогут эти отсталые страны встать на путь та­кого сокращенного процесса развития. Но зато успех им то­гда обеспечен. И это относится не только к России, но и ко всем странам, находящимся на докапиталистической сту­пени развития»[7].

Формационный подход. Но на практике произошло все наоборот, а, как известно, именно практика в марксизме есть критерий истины. В развитых капиталистических державах никаких социалистических революций не произошло, социализм победил в наименее развитых в капиталистическом отношении странах: России, Китае, Кубе и др.

 


[1] В следующем труде «Сверхдержава: национальная доктрина России» мы увидим, что общественно-экономическая формация неточно отражает суть структуры общества, а более адекватным является понятие «общественно-властная формация».

[2] North D. Structure and change in economic history. - N.Y., 1981. – p. 32.

[3] Азиатский способ производства [БСЭ].

[4] Jahoda G. Images of Savages. Ancient Roots of Modern Prejudice in Western Culture. London, 1998.

[5] См. подробнее о евроцентризме Маркса: Кара-Мурза С. Маркс против русской революции. - М., 2008.

[6] Здесь привычнее и более красиво выглядит термин «народы». Но наука не поэзия, красота изложения здесь второстепенна. В следующем труде мы поясним различия между постоянно путаемыми понятиями: «народ», «нация», «этнос», «племя», «народность».

[7] Кара-Мурза С.Г. Маркс против русской революции. – М., 2008 - с. 192.

Заниженная самооценка

Этническая самооценка – ценность, которой в той или иной степени значимости наделяет как свою нацию в целом, так и отдельные ее стороны. Русское стремление к внутреннему совершенствованию обуславливает тягу к постоянному самокопанию и самоедству. Это приводит к комплексу неполноценности, при котором усиливается тенденция создания отрицательных автостереотипов, и других этносах могут создаваться преимущественно положительные стереотипы, хотя положение вещей на самом деле может быть намного сложнее.

Заниженная этническая самооценка связана также с пессимизмом. Пессимизм представления о том, что в мире преобладают негативное начало (хаос и зло), настроения безысходности. На вопрос: «Как дела?» в России принято отвечатьормально». Это …слово означает: «Не очень плохо», выражает боль прошлого и надежду, что в будущем это не повторится[1].

Большинство исследователей разделяло мнение о песси­мистичности русского аксиотипа, так отечественные психологи К. А. Абульханова и Р. Р. Енакаева большую часть современного российского общества — при исследовании предпринимателей, ученых, рабочих и пенсионеров — оценили как пессимистичную[2]. Британский социальный психолог Д. Пибоди приписывал русскому национальному характеру пессимизм, определяя его как пассив­ное приспособление к ситуации, склонность к депрессии[3].

«Однако из пессимизма ситуативного вовсе не следует пессимизм общий, охватывающий все сферы жизни, тем более что жизнь «здесь и теперь» никогда не занимала гла­венствующего положения в мировосприятии русского человека… Русским свойственна уверенность в том, что все обойдется и добро возобладает над злом непременно, но в будущем»[4].

Заниженная самооценка. Пессимизм тесно переплетается с аггравацией – преувеличением неприятных переживаний, ведь даже в обыденном сознании закреплено убеждение, в соответствии с которым для высоты духа необходимо много страдать.

Стремление к высшей справедливости детерминирует неугомонную самокритику. Русский человек постоянно замечает в себе недостатки. Мы не ценим себя, а часто просто не уважаем, и нередко поэтому нас не уважают другие народы. Мы все время себя критикуем, восхищаемся достижениями других цивилизаций, забывая, что наши достижения в этих же областях гораздо более значимы. Неправильно было бы говорить о том, что это качество надо изжить. Самокритика часто является источником развития отдельного человека и народа в целом, но надо знать, что о наличие данного качества и осознавать опасность, от него исходящую. Это качество, нащупанное западными спецслужбами, очень хорошо использовалось в психологической войне против СССР.

Чем больше значения человек придает духовной сфере, тем больше он склонен к поиску ответов на вечные вопросы. А поскольку эти вопросы на то и вечные, что на них вечно ищут ответ, этот процесс превращается в бесконечный. Русские все время в поиске идеала, причем, если на пути этого поиска встает собственная жизнь или жизнь общества мы можем, не задумываясь поломать как первое, так и второе.

 


[1] Кочетков В. В. Психология межкультурных различий: Учеб. пособие для вузов. – М., 2002. – с. 91.

[2] Абульханова К. А., Енакаева Р. Р. Российский менталитет, или Игра без правил? (Российско-французские кросс-культурные исследования и диалоги) // Российский менталитет: Психология личности, созна­ние, социальные представления. - М., 1996. - с. 4-27.

[3] Peabody D. National characteristics. — Cambribge, 1985.

[4] Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: Учебник для вузов. – М., 2003. - c.150-151.

Псевдология

Шоу – это изобретение Запада, порождение стремления западного человека к театральности. В шоу превращены все стороны бытия человека: телешоу, где люди поют, телешоу где люди говорят, телешоу где отвечают на вопросы, телешоу, где в котором молятся, телешоу, где люди судятся, телешоу, где ищут клад (форд Бояр), телешоу, где якобы дерутся (реслинг), телешоу, где якобы сорятся (шоу Джерри Спрингера[1]), телешоу где, наконец, просто живут (За стеклом).

Символична этимология самого слова «личность» в западноевропейских языках, но происходит от термина «маска», т.е. образ, который принимает действующий человек (актер), представая перед другими людьми.

Театральность проявляется во всем: в выступлении президентов, которым пишут не только программные речи, но и «неожиданные» реплики на улице, предвыборных съездах партий в США, которые теперь сравнивают даже не с шоу, а с мюзиклом, в прилюдной клятве президентов, вступающих в должность. Театральность проявляется в войне, когда на боеголовку несущую смерть людям, прикрепляют кинокамеру, в научных достижениях, примером может послужить миф об американском первенстве при покорении Луны.

Как же театральность связана с рациональностью? Казалось бы, стремление к театральности должно быть связано с иррациональностью? Нет, театральность именно продолжение рациональности. Для анализа данного обстоятельства познакомимся с одной очень важной характеристикой западного аксипсихотипа – псевдологией, которая с одной стороны детерминирована психотипом (рациональностью), с другой стороны аксиотипом (материальностью).

Псевдология – низкая степень правдивости, которая проявляется в склонности к сочинению фантастических, неправдоподобных сюжетов. На Западе, несмотря на рационализм, отрыв от реальности – характерная особенность культуры. Фильмы про вампиров, инопланетян, нереальные боевики – это не нечто новое для западной культуры. Ж. Верн, А. Дюма писали в том же ключе, только в соответствии с мировосприятием эпохи, в которой они жили.

Русская культура, напротив, – сплошной соцреализм, появившийся задолго до социализма. Вся русская литература – это мучительный поиск правды, реальные герои в абсолютно реальных ситуациях. Происходит так оттого, что для русских духовная, иррациональная сфера крайне важна. Русские не могут допустить в эту сферу того, чего нет на самом деле. Уже не раз многими замечалось, что к слову философа, писателя, актера в России совсем иное отношение, нежели на Западе. Короче говоря, в России поэт больше, чем поэт. Слово писателя, скрипача, виолончелиста, физика-ядерщика в России часто имеет большее влияние, чем слово политика.

Английский ​писатель Чарльз Сноу писал: «Сталин возложил на себя обязанности Верховного Литературного Критика»[2]. Иначе и не могло быть, Сталин лишь продолжил дело всех русских царей, выполнявших эту функцию, кроме, пожалуй, последнего, отчасти по этой-то причине последним и ставшего.

На Западе совсем иное отношение к иррациональному и духовному, этой сфере не придается такого решающего влияния, как в России, и поэт там не больше чем поэт. Поэтому на Западе в сфере духовного творчества наличествует столько вымышленного. В России меньше рационального начала в реальной жизни, но гораздо больше в жизни духовной, на Западе все наоборот.

 


[1] Российский аналог – шоу «Окна».

[2] Бенедиктов Н. Русские святыни. – М., 2003. - с. 230

the-soviet-union

national-doctrine.jpg