Sidebar

Бывают люди - растения,

люди - звери, люди – боги

Жан Поль

Человек преобразил мир до неузнаваемости, если животные приспосабливаются к природе, человек ее изменяет, он создает так называемую второю природу - совокупность условий, созданных человеком в процессе его адаптации к естественным условиям. Межпланетные станции, небоскребы, компьютеры, религии …зачем человек все это создает? Что определяет умонастроения людей, их образ жизни? Каковы внутренние силы личности, заставляют ее жить и действовать?


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас 255 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

nationaldoctrine

nationaldoctrine

Интересные статьи

Псевдология

Шоу – это изобретение Запада, порождение стремления западного человека к театральности. В шоу превращены все стороны бытия человека: телешоу, где люди поют, телешоу где люди говорят, телешоу где отвечают на вопросы, телешоу, где в котором молятся, телешоу, где люди судятся, телешоу, где ищут клад (форд Бояр), телешоу, где якобы дерутся (реслинг), телешоу, где якобы сорятся (шоу Джерри Спрингера[1]), телешоу где, наконец, просто живут (За стеклом).

Символична этимология самого слова «личность» в западноевропейских языках, но происходит от термина «маска», т.е. образ, который принимает действующий человек (актер), представая перед другими людьми.

Театральность проявляется во всем: в выступлении президентов, которым пишут не только программные речи, но и «неожиданные» реплики на улице, предвыборных съездах партий в США, которые теперь сравнивают даже не с шоу, а с мюзиклом, в прилюдной клятве президентов, вступающих в должность. Театральность проявляется в войне, когда на боеголовку несущую смерть людям, прикрепляют кинокамеру, в научных достижениях, примером может послужить миф об американском первенстве при покорении Луны.

Как же театральность связана с рациональностью? Казалось бы, стремление к театральности должно быть связано с иррациональностью? Нет, театральность именно продолжение рациональности. Для анализа данного обстоятельства познакомимся с одной очень важной характеристикой западного аксипсихотипа – псевдологией, которая с одной стороны детерминирована психотипом (рациональностью), с другой стороны аксиотипом (материальностью).

Псевдология – низкая степень правдивости, которая проявляется в склонности к сочинению фантастических, неправдоподобных сюжетов. На Западе, несмотря на рационализм, отрыв от реальности – характерная особенность культуры. Фильмы про вампиров, инопланетян, нереальные боевики – это не нечто новое для западной культуры. Ж. Верн, А. Дюма писали в том же ключе, только в соответствии с мировосприятием эпохи, в которой они жили.

Русская культура, напротив, – сплошной соцреализм, появившийся задолго до социализма. Вся русская литература – это мучительный поиск правды, реальные герои в абсолютно реальных ситуациях. Происходит так оттого, что для русских духовная, иррациональная сфера крайне важна. Русские не могут допустить в эту сферу того, чего нет на самом деле. Уже не раз многими замечалось, что к слову философа, писателя, актера в России совсем иное отношение, нежели на Западе. Короче говоря, в России поэт больше, чем поэт. Слово писателя, скрипача, виолончелиста, физика-ядерщика в России часто имеет большее влияние, чем слово политика.

Английский ​писатель Чарльз Сноу писал: «Сталин возложил на себя обязанности Верховного Литературного Критика»[2]. Иначе и не могло быть, Сталин лишь продолжил дело всех русских царей, выполнявших эту функцию, кроме, пожалуй, последнего, отчасти по этой-то причине последним и ставшего.

На Западе совсем иное отношение к иррациональному и духовному, этой сфере не придается такого решающего влияния, как в России, и поэт там не больше чем поэт. Поэтому на Западе в сфере духовного творчества наличествует столько вымышленного. В России меньше рационального начала в реальной жизни, но гораздо больше в жизни духовной, на Западе все наоборот.

 


[1] Российский аналог – шоу «Окна».

[2] Бенедиктов Н. Русские святыни. – М., 2003. - с. 230

Тема святости

Формальная святость. Вера, церкви, крестики – теперь все формально. В действительности большинство верующих веруют в бога, неосознанно ориентируясь на постулат, выдвинутый Б. Паскалем еще в XVII веке: «Если вы не верите в Бога и его действительно нет, то после смерти вы ничего не приобретаете, но и ничего и не теряете. Если вы не верите в Бога, но он все же есть, то после смерти вы можете потерять все». Таким образом, верить надо на всякий случай, это попросту тактика человека, обеспечивающая максимальный выигрыш в этой и будущей жизни.

«Ватикан назвал необъяснимой и отвратительной моду на ювелирные украшения в форме креста, строго указав на это поклонницам подобных извращений»[1].

Европа вступает в эпоху постхристианства и перестает быть христианским обществом. В чем это выражается? В том, что интерес к традиционным формам религии постоянно падает. Например, в ФРГ с 1991 по 1998 г. число людей, регулярно посещающих церкви, уменьшилось более чем в 2 раза: с 14,7 до 7 %. Менее серьезно, но неуклонно этот процесс происходил в Италии (сокращение почти на треть), не говоря уже о Франции, где о церкви и кюре вспоминают только при регистрации браков и конфирмации. Нотр-Дам превратился в большой музей-ресторан, куда приходят толпы, жующие гамбургеры и «Stimorol», чтобы поглазеть на древние ритуалы. Думается, для этих людей воскресная месса стоит в одном ряду с гаданием на картах и показательным выступлением колдунов вуду. В Великобритании 44 % взрослого населения не исповедует никакой религии. Особенно много неверующих среди молодежи от 18 до 24 лет — 66 %. По мнению одного из ведущих английских религиоведов П. Брайерли, через 40 лет лишь 0,5 % населения страны будут посещать церковные службы[2].

«По словам экспертов, Голландия сегодня – это идеальная модель того, что будет происходить в ближайшее время в мире господства либеральных ценностей. Как показал опрос, у голландцев не существует каких-то ярких антипатий в отношении представителей определенных конфессий. Наименьшее количество респондентов, правда, отдали бы свои голоса за президента-мусульманина (27%). Но нетрудно угадать здесь логику опрашиваемых: прецедента правления президента-мусульманина в европейских странах еще не было. Однако соблюдающий религиозные предписания президент-христианин устроил бы немногим большее количество голландцев – за него проголосовало бы 33% опрашиваемых. Зато 87% респондентов отдали бы свои голоса за президента-атеиста.

По словам экспертов, такой перекос в симпатиях к различным группам населения на Западе неслучаен: религия действительно теряет здесь свою актуальность. Для того чтобы этот процесс и дальше набирал обороты, главной ценностью западно-либерального мира должны стать деньги, а не религиозно-нравственные основы христианской морали, призывающей к умеренности»[3].

Может в России как это дела обстоят как-то иначе? Треть россиян не помнят или не знают ни одной из десяти библейских заповедей. Таковы результаты опроса, проведенного ВЦИОМ[4].

Люди верят только в деньги, поэтому О. Бронсон с прискорбием констатирует: «Маммонизм стал религией англосаксонского мира, а о Боге мы просто-напросто позабыли. Мы утратили нашу веру в благородное, прекрасное и справедливое».

Тема святости. А что по этому поводу думают первые церковные иерархи? В своей первой, написанной в сане понтифика, книге («Иисус из Назарета») Папа Бенедикт XVI критикует зло капиталистической цивилизации. Понтифик критикует образ жизни богатых, говорит о духовной слабости современной материалистической жизни, «людях, уничтоженных изнутри. Он     и пусты, несмотря на избыток материальных благ».

«Столкнувшись со злоупотреблением экономической мощью, с таким злом, как капитализм, который принижает человека до уровня потребителя, мы начали более отчетливо видеть опасности богатства. Мы по-новому понимаем, что имел в виду Иисус, предостерегая нас от богатства»[5].

 


[1] Ватикан резко осудил знаменитых дам за использование креста в украшениях. 12.08.2002, JesusChrist.ru.

[2] Упадок веры на Британских островах. 28.11.2000, NEWSru.com.

[3] Атеистическая «розово-голубая» Голландия – модель будущего мира. 08.02.2008. РИА «Новый Регион».

[4] Опрос: Треть россиян не знают ни одной заповеди. 28.04.2008. Grani.ru.

[5] Уайнфилд Н. Папа Римский в своей книге называет капитализм злом. 01.04.2008, InoPressa.ru.

Заниженная самооценка

Этническая самооценка – ценность, которой в той или иной степени значимости наделяет как свою нацию в целом, так и отдельные ее стороны. Русское стремление к внутреннему совершенствованию обуславливает тягу к постоянному самокопанию и самоедству. Это приводит к комплексу неполноценности, при котором усиливается тенденция создания отрицательных автостереотипов, и других этносах могут создаваться преимущественно положительные стереотипы, хотя положение вещей на самом деле может быть намного сложнее.

Заниженная этническая самооценка связана также с пессимизмом. Пессимизм представления о том, что в мире преобладают негативное начало (хаос и зло), настроения безысходности. На вопрос: «Как дела?» в России принято отвечатьормально». Это …слово означает: «Не очень плохо», выражает боль прошлого и надежду, что в будущем это не повторится[1].

Большинство исследователей разделяло мнение о песси­мистичности русского аксиотипа, так отечественные психологи К. А. Абульханова и Р. Р. Енакаева большую часть современного российского общества — при исследовании предпринимателей, ученых, рабочих и пенсионеров — оценили как пессимистичную[2]. Британский социальный психолог Д. Пибоди приписывал русскому национальному характеру пессимизм, определяя его как пассив­ное приспособление к ситуации, склонность к депрессии[3].

«Однако из пессимизма ситуативного вовсе не следует пессимизм общий, охватывающий все сферы жизни, тем более что жизнь «здесь и теперь» никогда не занимала гла­венствующего положения в мировосприятии русского человека… Русским свойственна уверенность в том, что все обойдется и добро возобладает над злом непременно, но в будущем»[4].

Заниженная самооценка. Пессимизм тесно переплетается с аггравацией – преувеличением неприятных переживаний, ведь даже в обыденном сознании закреплено убеждение, в соответствии с которым для высоты духа необходимо много страдать.

Стремление к высшей справедливости детерминирует неугомонную самокритику. Русский человек постоянно замечает в себе недостатки. Мы не ценим себя, а часто просто не уважаем, и нередко поэтому нас не уважают другие народы. Мы все время себя критикуем, восхищаемся достижениями других цивилизаций, забывая, что наши достижения в этих же областях гораздо более значимы. Неправильно было бы говорить о том, что это качество надо изжить. Самокритика часто является источником развития отдельного человека и народа в целом, но надо знать, что о наличие данного качества и осознавать опасность, от него исходящую. Это качество, нащупанное западными спецслужбами, очень хорошо использовалось в психологической войне против СССР.

Чем больше значения человек придает духовной сфере, тем больше он склонен к поиску ответов на вечные вопросы. А поскольку эти вопросы на то и вечные, что на них вечно ищут ответ, этот процесс превращается в бесконечный. Русские все время в поиске идеала, причем, если на пути этого поиска встает собственная жизнь или жизнь общества мы можем, не задумываясь поломать как первое, так и второе.

 


[1] Кочетков В. В. Психология межкультурных различий: Учеб. пособие для вузов. – М., 2002. – с. 91.

[2] Абульханова К. А., Енакаева Р. Р. Российский менталитет, или Игра без правил? (Российско-французские кросс-культурные исследования и диалоги) // Российский менталитет: Психология личности, созна­ние, социальные представления. - М., 1996. - с. 4-27.

[3] Peabody D. National characteristics. — Cambribge, 1985.

[4] Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: Учебник для вузов. – М., 2003. - c.150-151.

the-soviet-union

national-doctrine.jpg