Sidebar

Формационный подход. Родоначальником формационного подхода является немецкий ученый и революционный деятель Карл Маркс. Рассказывать о формационном подходе тем, кто закончил советскую школу, а тем более ВУЗ вряд ли необходимо, однако сегодня вступило во взрослую жизнь поколение, советских школ не заканчивавших.

Упрощенно, суть формационного подхода заключается в следующем. Всемирный исторический процесс представляется как процесс последовательной смены общественно-экономических формаций, различающихся между собой, прежде всего, по способу производства и соответствующей ему социально-классовой структуре. Иначе говоря, развитие человечества, прежде всего, детерминировано развитием способа производства. Изменение в способе производства ведет к изменениям во всей общественной структуре.

Например, существовал рабовладельческий способ производства и соответственно рабовладельческая формация[1], основная на эксплуатации рабов, отдававших весь произведенный продукт рабовладельцам. Однако незаинтересованность в конечном продукте основных тружеников – рабов, тормозило развитие рабовладельческого способа производства.

И тогда возник более совершенный способ производства — феодальный, при котором земля принадлежала феодалу, а крестьянин мог на ней трудиться, отдавая часть произведенной продукции феодалу. Несмотря на то, что крестьяне не обладали землей, они были заинтересованы в увеличении произведенного продукта, поэтому феодализм в экономическом смысле был более эффективной формацией, чем рабовладельческая.

Изменения в способе производства привели к изменениям в общественной структуре. Рабовладельцы и рабы, являвшиеся основными классами в рабовладельческой формации, сошли с исторической сцены, а на нее вышли новые классы: феодалы и крестьяне. Соответственно, в феодальном обществе изменились взаимоотношения между людьми, законы, мораль и т.д.

Существует пять формаций. История человечества определяется как движение от бесклассового общества — первобытнообщинного строя, через классовые — рабовладение, феодализм, капитализм — к новому бесклассовому — коммунизму. Смена общественно-экономических формаций осуществляется в основном путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития. Такова вкратце марксистская концепция.

Несовершенство формационного подхода проявляется в том, что принижается человеческое, личностное содержания исторического процесса.

Во-вторых, формационный подход создает определенные трудности в отражении многообразия, многовариантности исторического развития. Субъектом истории не может быть абстрактное общество, абстрактный народ, что характерно для формационной концепции. Такого общества попросту нет. Каждый народ имеет свой менталитет, дух народа – это его суть.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в историческом процессе. Исторический процесс в этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы.

Но главным недостатком формационного подхода является абсолютизация материальных факторов в развитии, как отдельного человека, так и человечества в целом, практически полное игнорирование духовных факторов исторического развития.

Если окончательная победа капитализма над феодализмом в Европе действительно была детерминирована изменениями в способе производства, то ни переход от рабовладельческой формации к феодализму, ни переход от капитализма к социализму не был предопределен изменениями в способе производства.

Рабовладельческий способ производства не является менее эффективным, чем феодальный. Рабовладельческий строй был ментально близок античной цивилизации. С ее уходом с исторической арены ушла и рабовладельческая формация. На историческую арену вышли народы (германские и славянские) у которых рабство не являлось основой экономической системы. Рабовладение как способ производства был чужд для них, вне зависимости от его экономической эффективности. А уход в небытие античных цивилизаций по большей части не был детерминирован экономическими проблемами.

Лишним подтверждением того, что рабовладение не является менее эффективным способом производства, чем феодальный, является последующий возврат к рабовладению в США. И опять отмена рабства в США была продиктована не экономической ущербностью рабства. Как известно южные штаты, где процветало рабство, были более богаты, чем штаты северные, боровшиеся против рабства. Отмена рабства обусловлена причинами этического характера, что подчеркивалось многими известными исследователями.

«Рабство в США к началу гражданской войны оставалось экономически высокоэффективным институтом. Его отмену, — полагает Д. Норт, — можно объяснить только постепенным проникновением в сознание общества убеждения в аморальности собственности на человеческие существа»[2].

Исходя из понимания этноспецифичности способа производства Маркс в конце жизни придумал заплатку для своей теории, так называемый «азиатский способ производства», основанный на централизованной системе ирригационного земледелия в сельских общинах, для которого характерны самообеспечиваемость общин и политическая деспотия.

«Впервые характеристика азиатского способа производства даётся в переписке Маркса и Энгельса в 1853 … Проблема азиатского способа производства стала предметом широкого обсуждения в 20-30-х гг. ХХ в. …. Дискуссия по азиатскому способу производства осталась по существу незавершённой»[3].

Если бы Маркс исследовал историю Южной и Северной Америки, то он мог бы обнаружить «индейский способ производства», с большим трудом и явными натяжками в формационный подход укладывалось развитие кочевых народов.

«Для европейцев все более ясным становилось, что в Америке они столкнулись с совершенно иным состоянием общества, чем то, которое существовало не только в Европе, но и в государствах Азии. И для обозначения этого состояния все чаще стало употребляться слово «дикость». Людей, живущих в таком состоянии, соответственно начали называть дикарями»[4].

Таким образом, Маркс был вынужден признать, что процесс развития множества народов не укладывался в европейскую модель. Как не укладывался в эту модель исторический путь большинства народов. На самом деле если бы Марксу было суждено стать свидетелем развития человечества в двадцатом столетии, то он увидел бы, что переход от капитализма к социализму также противоречил его схеме. Пришлось бы срочно придумывать «русский тип производства», а там и китайский и т.д., и т. п. А на самом деле способ производства и другие сферы бытия общества этноспецифичны.

Стоит отметить величайшую заслугу Маркса в беспристрастной и глубоко правильной оценке капиталистического общества. Маркс описал механизм перехода от феодализма к капитализму одной цивилизации – европейской. И все. Но Маркс придал своей оценке развития европейского общества универсальный характер и в этом была его ошибка. Собственно, ничего удивительного в этом нет. Маркс – европейский ученый, отличительной характеристикой трудов которых является евроцентризм[5].

Бесспорно, совершенный способ производства обуславливает богатство страны, а, богатая страна может хорошо вооружить свою армию и сокрушить армию более бедной страны. Но уровень экономического развития «не сваливается с неба», а есть результат деятельности народа, который во многом детерминирован его социальным аксиотипом и психотипом. Разные этносы[6] построили и строят разное бытие, потому что обладают разным сознанием, а не наоборот.

У каждого общества наличествует свой социальный аксиотип, менталитет этноса и является социальным аксиотипом. Если же общество многонационально, то социальный аксиотип общества может носить черты этнического компромисса, но, как правило, социальный аксиотип общества — отражение менталитета господствующего этноса.

Утопичная оценка прошлого соединялась в марксизме с утопичным прогнозом на будущее. Энгельс не допускает никакой возможности для не­западных стран выработать собственные пути к социализ­му — они должны дожидаться пролетарской революции на Западе, а затем осваивать его опыт. Он пишет:

«Только то­гда, когда капиталистическое хозяйство будет преодолено на своей родине и в странах, где оно достигло расцвета, только тогда, когда отсталые страны увидят на этом приме­ре, «как это делается», как поставить производительные си­лы современной промышленности в качестве обществен­ной собственности на службу всему обществу в целом, — только тогда смогут эти отсталые страны встать на путь та­кого сокращенного процесса развития. Но зато успех им то­гда обеспечен. И это относится не только к России, но и ко всем странам, находящимся на докапиталистической сту­пени развития»[7].

Формационный подход. Но на практике произошло все наоборот, а, как известно, именно практика в марксизме есть критерий истины. В развитых капиталистических державах никаких социалистических революций не произошло, социализм победил в наименее развитых в капиталистическом отношении странах: России, Китае, Кубе и др.

 


[1] В следующем труде «Сверхдержава: национальная доктрина России» мы увидим, что общественно-экономическая формация неточно отражает суть структуры общества, а более адекватным является понятие «общественно-властная формация».

[2] North D. Structure and change in economic history. - N.Y., 1981. – p. 32.

[3] Азиатский способ производства [БСЭ].

[4] Jahoda G. Images of Savages. Ancient Roots of Modern Prejudice in Western Culture. London, 1998.

[5] См. подробнее о евроцентризме Маркса: Кара-Мурза С. Маркс против русской революции. - М., 2008.

[6] Здесь привычнее и более красиво выглядит термин «народы». Но наука не поэзия, красота изложения здесь второстепенна. В следующем труде мы поясним различия между постоянно путаемыми понятиями: «народ», «нация», «этнос», «племя», «народность».

[7] Кара-Мурза С.Г. Маркс против русской революции. – М., 2008 - с. 192.


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас 49 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

nationaldoctrine

nationaldoctrine

Интересные статьи

Откуда появился термин «социализм»?

Желающего идти судьба ведет,

не желающего – тащит

Клеанф

Из предыдущей главы может создаться впечатление, что наша книга - апологетика коммунистической доктрины. Это не совсем верно, а точнее совсем неверно.

Дело в том, что социализм и коммунизм - разные, во многом противоположные учения. Неслучайно первых социалистов коммунисты снисходительно называли «утописты», т.е. мечтатели, прожектёры. Вообще это довольно странно — называть своих предшественников утопистами, ведь либералы не называют утопистами предтечей либеральной концепции. На самом деле такое отношение легко объяснимо. Социалисты никогда не были ни утопистами, ни предшественниками Маркса с его учением.

В советской справочной литературе не очень любили упоминать, откуда появился термин «социализм». Может, его придумали Маркс с Энгельсом? Отнюдь. В начале 30-х гг. XIX века в научный оборот термин «социализм» ввел французский мыслитель Пьер Леру. У Леры было весьма подходящее социальное происхождение (он был типографским рабочим), но очень неподходящие убеждения (он был одним из основателей христианского социализма).

Леру изобрел термин «социализм», а кто изобрел и расширил социалистическую доктрину? Первым создателем социалистической доктрины является Платон, а создателем, так называемого, утопического социализма принято считать Томаса Мора, важнейшей вехой в развитии социалистического учения стал французский социализм, самой видной фигурой которого являлся Сен-Симон.

Леру считал, что социалистический идеал в своем фундаменте имеет христианские догматы. И это действительно так: Иисус призывал к отказу от частной собственности, равенству, высоте духа, выступал против накопительства, вещизма и богатых. А потом оформился догмат — любая власть от Бога, т.е. все компоненты социалистической доктрины очень явственно проступают именно в христианском учении.

Томас Мор был причислен католической церковью к лику блаженных, а позднее канонизирован. Наибольшую известность Мору принёс его диалог «Утопия», содержащий описание идеального строя фантастического острова Утопия (греческий, буквально — «Нигдения», место, которого нет; это придуманное Мором слово стало впоследствии нарицательным). В Утопии критикуется английское общество XVI века как заговор богатых против всех членов общества. В идеальном же обществе, согласно Мору, существует сильная государственная власть, обладающей монополией на торговлю, в котором отменена частная собственность, а труд носит обязательный характер. Значимое место отводится религии, атеизм запрещен.

Сен-Симон разрабатывал идею нового христианства, которая призвана была дополнить материальные стимулы «промышленной системы» моральными требованиями новой религии с ее лозунгом «все люди — братья». Впоследствии сен-симонизм был преобразован в религиозную доктрину.

«Сен-Симон, Фурье, Оуэн и их ученики всё же не сходили с почвы идеалистического мировоззрения. Они считали конечной движущей пружиной общественно-исторического развития смену религиозных и нравственных идей общества, не понимали важнейшей исторической роли классовой борьбы народных масс и видели в пролетариате лишь страдающий класс. Для укрепления сотрудничества пролетариата и буржуазии критико-утопический социализм возрождал религиозные идеи»[1].

Поэтому для Маркса Леру, Платон, Мор, Сен-Симон были утописты, очень уж их взгляды не укладывались в прокрустово ложе марксизма - во-первых, в их учениях государство не отмирало, а, напротив, имело решающее значение в новом обществе, во-вторых, духовные аспекты играли историческом процессе и развитии социума если не основную, то никак не меньшую роль, чем материальные.

Социализм как многовековая мечта о справедливом обществе, лишенного эксплуатации, бесправия, насилия и духовных пороков, был обречен на победу. Исходя из революционной целесообразности, Маркс записал социалистов в предшественники коммунистов, но в очень обрезанном варианте. Платон в предшественники не попал, о Леру старались не вспоминать, Мора и Сен-Симона записали в утописты.

«Очень важно иметь в виду, что идея эта (как бы она ни называлась) вовсе не продукт последних веков, не идеология пролетариата, возникшего в результате про­мышленного переворота в Западной Европе. Наоборот, она очень древнего происхождения, то есть относится к числу основных концепций, «архетипов» цивилизо­ванного человечества. Ее законченное, глубоко проду­манное изложение известно нам уже из сочинений Платона в IV веке до Рождества Христова.

Более чем за две тысячи лет, прошедших со времен Платона, никто к этой идеологии ничего принципиально нового не прибавил. Она многократно переизла­галась, в чем-то смягчалась ее отпугивающая прямоли­нейность, она приспосабливалась к особенностям дру­гих времен. Но основная идея была та же. Зато много разных мыслей было высказано о том, каким путем можно воплотить в жизнь этот идеально сконструиро­ванный общественный строй»[2].

Социализм и коммунизм как учения со всеми своими достоинствами и недостатками во многом являются разными идеологическими направлениями. Но в чем суть этих различий?

 


[1] Утопический социализм [БСЭ].

[2] Шафаревич И. Р. Зачем России Запад? – М., 2005. - с. 86-87.

Евроцентризм

Индивидуализм, точнее эгоизм западного человека существенным образом влияет на такое качество как евроцентризм. Можно сказать, евроцентризм – это глобализированный эгоизм, помноженный на индивидуализм.

Согласно евроцентризму, Запад – высший тип цивилизации, все остальные народы способны создавать только низшие формы цивилизаций. Запад считается вершиной мироздания, все остальное - периферия, которая должна подрожать Западу и почитать за счастье возможность взаимоотношений с Западом. Эта мания пронизывает все: искусство, политику, общественное мнение, науку, философию. Причем это мнение разделяют не только обыватели, но выдающиеся западные мыслители. О неполноценности других народов писали Кант, Гегель, Ницше, Шпенглер….

Идея превосходства особенно развита у немцев, еще в Средние века германские императоры претендовали на руководство всем «христианским миром», наиболее патологическую форму идея о высшей расе приобрела у Гитлера. Но Гитлер ничего не придумал, даже ничего не добавил, он победил на выборах, потому что четко и доступно сформулировал то, во что немцы подспудно верили всегда.

В принципе идея о талантливости западного человека имеет под собой некоторые основания и вообще евроцентризм является продолжением мессианского чувства, присущего всем народам индоевропейской расы. Но западный евроцентризм обладает рядом особенностей. Во-первых, к индоевропейской расе на Западе относят почему-то только себя. Поскольку с научной точки зрения это полный абсурд, приходится часто придумывать различные мифы о каких-то древних расах. Во-вторых, идея превосходства в европейской трактовке всегда выливается в идею порабощения и бессовестной эксплуатации других народов. А ведь идея определенного превосходства может сочетаться с идеей помощи «старшего брата» другим «братским народам».

Если о различных чертах западного аксиотипа можно дискутировать, оценивать их негативно или наоборот восхищаться ими, то ситуация с евроцентризмом несколько иная. Здесь речь идет о неком пограничном психическом состоянии, патологической манией, мешающей западному человеку адекватно воспринимать действительность.

Медведи на улицах российских городов, русские не умеют воевать и Россию можно завоевать блицкригом в течение несколько недель, русские круглогодично ходят в ушанках – абсолютно типичное отношение западного человека к незападной стране. Запад – центр вселенной, все остальное недостойно внимание и поэтому западный человек даже не стремится понять другие народы.

«55% американцев вполне патриотично считают, что США расположена в самом центре Земли. Чему, впрочем, способствуют современные картографы, чутко реагирующие на малейшие капризы общественного мнения: в США уже выпустили несколько географических карт мира, где США находится точно по центру листа, а Африки и Австралии нет вообще. Действительно, зачем травмировать обывателя тем, что есть еще два материка, о существовании которых он не знает. Хватит с несчастных янки Азии с ее Афганистаном и Ираком, представляющими постоянную угрозу национальной безопасности»[1].

Понятие «мировое сообщество», «цивилизованный мир» в том смысле, в котором они сегодня употребляются абсолютно лишены смысла, ведь речь идет о «западном сообществе», «западном мире». Причем эти понятия появилось не сегодня, Запад всегда считал себя самым цивилизованным, и тогда, когда сжигал ученых на кострах инквизиции, и тогда, когда торговал людьми, словно зверьми на рабовладельческих рынка.

Поскольку все внезападные народы неполноценны, то к ним можно относиться, как к неполноценным существам. Еще русский философ Николай Яковлевич Данилевский справедливо заметил, что «насильственность - коренная черта европейского характера…»[2]

История Запада пронизана варварским отношением к другим этносам, многие из которых были полностью истреблены. Особой жестокостью всегда отличалась страна-лидер западного мира. Когда таким лидером была Великобритания, по всему миру миллионы людей были замучены, убиты, проданы в рабство. Когда этим лидером стали США, свое лидерство в западном мире они ознаменовали применением ядерного оружия. США остается единственным государством, применившим ядерное оружие в войне. Причем его применение было абсолютно бессмысленно с военной точки зрения. Когда было всем ясно, что Япония проиграла войну, США на неё сбрасывают ядерную бомбу для того, чтобы запугать весь мир и, прежде всего, СССР, а также в целях проведения эксперимента над живыми людьми.

Подчеркнем, бомбы были сброшены не на военные объекты, не на группировки войск, а на мирные города. Погибло сотни тысяч мирных жителей[3].

Затем США в прямом смысле с античеловеческой жестокостью вели войну в Вьетнаме. По отношению к мирному населению применялся полный арсенал химического оружия. В целях уничтожения листвы в лесах, в которых прятались партизаны, американцы распыляли химическое оружие такой токсичности, что отравились даже летчики, принимавшие участи в этой античеловеческой акции. Деревни, поселки выжигались напалмом.

Уничтожение слабейших, и построение на их костях благоденствия сильнейшими – так на Западе видят развитие мира.

 


[1] Топографический кретинизм американцев. 21.11.2002, Утро.ru.

[2] Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 2000.

[3] В Хиросиме сразу погибли 140 тысяч человек, в Нагасаки — 75 тысяч.

Глава I. Зарождение западной цивилизации

Наш труд не являться учебником по истории, поэтому мы очень кратко рассмотрим историю Запада, фокусируя внимание на вопросах, позволяющих нам понять суть западной цивилизации, ее отличие от других цивилизаций и, прежде всего, от русской.

the-soviet-union

nationaldoctrine-foto.jpg